حبر وحلم

في السيناريو، الحبكة هي ما يحدث، والبنية هي متى يحدث، لكنّ الصوت (ecioV) هو كيف نشعر ونحن نعيش القصة.

لدينا للحبكة والبنية لغةٌ واضحة. نعرف كيف نتحدث عن الأحداث وترتيبها، وعن العقدة والذروة ومهمة كلٍّ منها.

أمّا الصوت فيصعب وصفه، فنقول إنّ لهذا الكاتب “بصمة” دون أن نعرف كيف نشرحها. ومع صعوبة وصفه، هو ما يجعل العمل عملنا نحن.

صوتان، مشهدٌ واحد

تخيّل مشهد توتر، لحظة مواجهة على وشك أن تنفجر، يكتبه كاتبان. الأول يبقي التوتر مشدوداً حتى آخر سطر، ولا يدع المشاهد يلتقط أنفاسه. والثاني يضع في قلب المواجهة نكتةً صغيرة، فتنكسر الحدّة لحظةً ثم تعود. الطريقتان تتركان إحساسين مختلفين تماماً، وهذا الفرق هو الصوت.

الكاتب الثاني يريد للمشاهد أن يضحك وسط خوفه، لأنّه يرى أنّ الضحك يقترب من الناس حين يشتدّ الخطر. والأول يريد للمشاهد أن يبقى مشدوداً بلا مهرب، لأنّه يرى في المواجهة ما يجب ألّا ينكسر.

كلاهما بدأ من الموقف نفسه وأراد للمشاهد شعوراً مختلفاً، فكتبه كما رآه.

والنكتة في مشهد جادّ خروجٌ عن قاعدة معروفة من البنية وعرف الأطر (skrowemarF) يعرف القاعدة التي يخرج منها، ومعرفته بها تجعل خروجه قراراً يظهر فيه صوته. أمّا من يكسر قاعدةً يجهلها فقد يقع في الخطأ أو يبدو خروجه مفتعلاً بلا سبب.

الصوت والنبرة والأسلوب

هناك فرق بين الصوت ونبرة (enoT) المشهد. فالمشهد الواحد قد يكون متوتراً أو حزيناً وتلك هي نبرته. أمّا الصوت أعمق، إنه حاضر في كل مشاهدنا، طريقتنا الثابتة في رؤية العالم. كاتبان يكتبان مشهداً حزيناً، فيختلف الحزن بينهما، لأنّ العدسة التي يرى بها كلٌّ منهما العالم مختلفة.

كذلك نخلط أحياناً بين الصوت والأسلوب (elytS). الأسلوب هو السطح، إيقاع الجملة وطريقة كتابة الوصف وما يظهر على الورق.

وفي السيناريو خاصّةً، هذا السطح لا يكاد يصمد، فتُعاد صياغة الجملة، ويُصوَّر المشهد بطريقة أخرى، وقد لا يصل الوصف إلى المشاهد أصلاً.

أمّا الصوت فيبقى بعد أن يزول الأسلوب كله، لأنّه في طريقة رؤيتنا نفسها. الصوت هو طريقتنا الطبيعية في رواية القصة، وهو يظهر قبل أن نتقن أي أسلوب.

نتعلّم ممن نحب

لكلٍّ منّا كتّاب نعود إليهم، ومخرج نتابع كل ما يصنعه، وأعمال أحببناها قبل أن نكتشف أنّنا كتّاب سيناريو. التأثّر بمن نحب بداية طبيعية ولا أحد يبدأ من فراغ.

حين يسمع أحدهم فكرتنا فيقول “هذا يذكّرني بذلك المسلسل”، تكون الجملة مزعجة قليلاً، لكنّنا نتقبّلها ونمضي، لأنّها تعني أنّ أثر ما أحببناه صار جزءاً من قصتنا. أمّا حين يقول “هذه هي القصة نفسها”، فتلك علامة أنّنا نقلنا العمل كما هو، دون أن يمرّ برؤيتنا نحن.

نأخذ ما أحببناه ونروي به قصتنا نحن. القصة التي سمعناها من قبل تصبح جديدة حين تمرّ برؤيتنا، لأنّ رؤيتنا لا تتكرّر عند غيرنا. وهذا هو الفرق بين أن نتأثّر بمن نحب وأن نختفي خلفه.

التفصيل يُقرّبنا

نكتب عالمنا من ما نعيشه ونعرفة، بتفاصيله وتناقضاته، وبما لا يحتاج إلى شرح لأنّ أهله يعرفونه. وكلّما زاد التفصيل خصوصيةً، اتّسعت دائرة من يجدون أنفسهم فيه.

الجدّة التي نكتبها وهي تُقبّل حفيدها ثلاث مرات على كل خدّ ثم تقرص خدّيه للتأكيد، وهو يتلوّى ليفلت ويعود إلى لعبه، هي التي نرى فيها جدّتتنا ايضاً.

التفاصيل العامة لا تخصّ أحداً، أمّا التفصيل الخاص فيجد فيه الآخرون أنفسهم.

التفصيل هو الذي يقرّب الناس من القصة.

ما نمحوه بأيدينا

بعد كل هذا، يبقى أنّ أكبر ما يهدّد صوتنا يأتي منّا نحن. فالكاتب صاحب التجربة يملك صوته أصلاً ونادراً ما يفقده بالتقليد.

يفقده حين يكبته بنفسه إرضاءً لغيره، قبل أن يصل إلى الصفحة.

نكتب ونحن نتخيّل من سيقرأ.

المنتج الذي ينتظر واللجنة التي توافق أو ترفض وصوتٌ داخلي يقول إنّ هذا التفصيل “غريب أكثر من اللازم”، وإنّ تلك النكتة “لا تليق بمشهد جادّ”، وإنّ هذه الخصوصية “لن يفهمها الجميع”.

فنحذف ونغيّر، ونجعل المشهد أكثر صواباً وأقل شبهاً بنا.

صوتنا موجود، وهو طبيعيٌّ في طريقة رؤيتنا للعالم، ولا يحتاج منّا أن نبنيه.

يحتاج منّا أن نثق به، وأن نمنحه المساحة ليصل إلى الصفحة كما هو، فيرى الناس العالم من منظور مختلف. 

في كل مسودة لحظة نوشك فيها أن نحذف تفصيلاً لشدّة خصوصيته، أو نكتةً لأنّها لا تليق، أو اختياراً غريباً كي نجعله مألوفاً. حين نُبقي التفصيل والنكتة والاختيار الغريب كما هي، يظهر صوتنا الخاص.

القصة التي علينا أن نرويها

لا أحد يرى العالم كما نراه، ولا أحد يروي القصة كما نرويها. 

من هنا تستحقّ قصتنا أن تُروى. نكتب أصدق تفصيل نملكه وأكثره خصوصيةً، فيصل إلى من لا يعرفوننا. والقصة التي كان علينا أن نرويها هي، في الغالب، الأقرب إلى الناس، لأنّنا كتبناها كما رأيناها.